Al-Qâdhî Abî Muhammad ‘Abdel-Wahhâb (rahimahullâh) dit qu’il n’est pas permis de consommer de l’alcool afin de s’abreuver comme pour ce qui est de se soigner, ce qui différe de l’avis de Abû Hanîfa et de ath-Thawrî [3].

Ainsi, les jurisconsultes divergent sur le fait de considérer le besoin de se soigner comme une permission de consommer les nourritures ou les boissons impures ou illicites, en tant que nécéssité pour ne pas mourir de faim. Les Malékites et les Hanbalites interdisent l’utilisation de remède pour la guérison contenant une chose illicite dont l’alcool. Et le « Madhhab » de l’Imâm Abû Hanîfa le permet dans ce sens selon un dire présent dans « al-Moukhtâr », et un des avis de l’Imâm ach-Châfi’î va dans ce sens [4]. Sur le hadîth où le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dit : « C’est une maladie, ce n’est pas un remède. » ‘Abdullâh Ibn Mass’oûd (radhiallâh ‘anhu) a dit : « Certes Allâh ne vous accorde pas la guérison avec ce qu’Il vous a interdit. » L’Imâm ach-Chawkânî (rahimahullâh) a dit sur ce hadîth que l’alcool n’est pas un remède, comme cela est interdit dans l’utilisation d’un remède ou comme boisson. [5]

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima ont expliqué que le traitement médical est quelque chose qui est prescrit dans la religion, mais cela doit être dans ce qui a été légiféré par Allâh – Djalla wa ‘Ala - et par Son Messager (sallallahu ‘alayhi wa sallam), car c’est dans cette façon de faire que se trouve la guérison. Mais dans ce qui a été interdit par Allâh, il n’y a pas de guérison.

Ce qui indique qu’il est interdit de traiter la maladie avec ce qui est illicite de manière générale et avec de l’alcool en particulier, est ce qui a été rapporté par al-Bukhârî dans son Sahîh selon Ibn Mass’oûd (radhiallâhu ‘anhu ) qui dit : « Certes Allâh ne vous accorde pas la guérison dans ce qu’Il vous a interdit. » At-Tabarânî le rapporte d’après des gens qu’ils considèrent comme sûrs. Il a également été rapporté par Ahmad et Ibn Hibbân dans son Sahîh, et par al-Bazâr, Abû Ya’lâ et at-Tabarânî, que les hommes de Abû Ya’lâ sont avérés [Thiqât] – et aussi d’après Oum Salamah (radhiallâhu ‘anhu).

Abû Dâwoud rapporte dans ses Sounans que Abû Dardâ (radhiallâh ‘anhu) a dit : Le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Allâh a fait descendre la maladie et la guérison, et il a fait pour chaque maladie un remède. Ainsi, traitez la maladie, mais ne la traitez pas avec ce qui est illicite. » Dans le Sahîh Muslim, il est rapporté d’après Târiq Ibn Suwayd al-Djou’fî qui a interrogé le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) à propos de l’alcool que le Prophète lui a interdit, ou il lui a dit de ne pas le faire. Il dit : « Mais je l’utilise en tant que remède ? » Il lui dit : « Ce n’est pas un remède, c’est une maladie. »

Il est important de souligner que lorsqu’Allâh enjoint quelque chose, c’est soit parce qu’elle est nécessairement bonne ou que son bienfait l’emporte sur son mal. Et quand Il interdit une chose, c’est soit parce qu’elle est nécessairement mauvaise ou parce que son mal l’emporte sur son bien. Certes Allâh – Djalla wa ‘Ala – est Sage et Omniscient. Si la personne malade imagine que sa maladie ne peut être guérie que par la consommation de l’alcool, c’est une erreur. Il existe de nombreux types de médecine et des voies de recours spirituel et naturel. En outre, le médicament ne guérit pas la maladie, la guérison vient plutôt d’Allâh – Djalla wa ‘Ala – lors de l’utilisation du médicament. Ainsi, l’utilisation des moyens prévus est une chose sur laquelle on s’appuie en tant que circonstance et moyen, mais cela doit être fait avec une remise confiante en Allâh – Djalla wa ‘Ala. Et ce qui est légiféré - sur ce principe - c’est de croire que cela peut être bénéfique comme son contraire, et c’est ce qui est souhaité. Et croire que la guérison ne repose que sur cela [c’est-à-dire, le médicament], c’est du polythéisme. [6]

SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) a répondu à la question en expliquant que premièrement : la combinaison linguistique de « Fiqh ul-Wâqi’ » véhicule deux termes : « Fiqh » [jurisprudence] et « al-Wâqi’ » [réel ou réalité]. Et l’ensemble de ces deux termes était utilisé chez les pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih] - ils employaient ainsi le terme « fiqh » comme le terme « al-Wâqi’ ». Mais la compréhension qu’ils avaient de « al-Wâqi’ » était une compréhenssion différente de ce qui est entendu dans cette combinaison des termes.

Al-Wâqi’ : est ce qui se produit parmi les nouveautés et affaires des gens.

Et SHeikh (qu’Allâh le préserve) nous explique que les anciens [Salafs] n’ont pas utilisé cette combinaison et que celle-ci n’existait pas dans cette formulation chez eux. Et ils ne faisaient donc pas de liaison comme cela avec le « fiqh » et « al-Wâqi », et ils ne disaient pas : « Fiqh ul-Wâqi’ ». Mais ils disaient plutôt : Fiqh ul-Kitâb, Fiqh us-Sounnah et d’autres termes similaires tel que « Fiqh al-Koubra » qui fait référence à la Croyance [‘Aqîdah]. Quant au Fiqh ul-Wâqi’, cela n’a pas été mentionné de leur part.

Après avoir détaillé la compréhenssion de la combinaison de ces deux termes nous dit SHeikh, nous savons désormais que cela n’était pas une chose employée par les anciens (Salafs), si ce n’est l’utilisation de ces deux termes de manière indépendante. Vu que cela n’a pas été de la sorte auprès des Salafs [anciens], la chose est-elle identique auprès des gens de science (Ahl al-‘Ilm) ? Et bien les gens de science pensent également qu’il n’y a pas de Fiqh ul-Wâqi’ au sens propre du terme.

Cependant, al-Wâqi’ est pris en compte. Le Moufti comme le gouvernant [al-Hâkim] ne donne pas d’avis et ne juge pas sur une affaire liée à la Charî’ah avant de connaître la situation réelle [al-Wâqi’] de celui qui pose la question. Lorsque que la personne est interrogée sur une chose, il ne lui est pas permis d’émettre un avis ou de juger sans étudier la situation de la personne. C’est la raison pour laquelle il est rapporté dans certaines questions du livre de l’Unicité [Kitâb at-Tawhîd] que l’Imâm de la Da’wah (SHeikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhab) – rahimahullâh – a dit : « Sur cela, les Compagnons ont compris la situation réelle (al-Wâqi’). » Ce qui veut dire qu’ils connaissaient la réalité de la situation des gens dans leurs interrogations. Ils n’étaient pas interrogés sur une affaire sans qu’ils ne connaissent ce que les gens voulaient de cela. [1]