- Le jeudi 18 octobre 2007, par IsmaiL

Notes

[1] NDT : Il est important de faire la différence entre les gens de l’innovation, qui appellent à l’innovation, et ceux qui commettent des innovations par ignorance, ou pensant que cela est permis.

[2] Kitâb « Al-Ajwibat ul-Mufîdah ’an As-îlat il-Manâhidj al-Djadîdah » de SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.125-127

[3] Coran, 58/22

[4] Coran, 16/125

[5] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 5/89-90


Source :
http://www.manhajulhaqq.com/

C’est de plus en plus courant, voire même désormais la « norme » pour ceux qui choisissent de porter la barbe : une petite barbe de trois jours très courte, bien taillée. Seulement la question se pose : cela est-il permis et cela a-t-il un fondement dans la religion d’Allah ? Nous avons déjà évoqué dans d’autres articles l’obligation de laisser pousser la barbe et l’interdiction de la raser. Mais qu’en est-il de ce type de barbe ?



Il faut d’abord rappeler cet état de fait clair et limpide cité par shaykh Al-Albânî : « Sache qu’il n’existe aucun hadith authentique faisant état du fait que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) aurait taillé sa barbe, ni dans ses propos, ni dans ses actes. » (Ad-Da’îfah, 5/375). Au contraire, tous les hadiths authentiques montrent que le Prophète avait une barbe épaisse, large et longue. Par exemple : Muslim rapporte d’après Jabir : « Le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) avait beaucoup de barbe » et dans une autre version : « une barbe épaisse » et aussi : « une importante ou une grande barbe ». Et Anas rapporte : « La barbe du Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) couvrait son visage de là jusque là. » et il passa sa main de long en large.



Il a également ordonné aux hommes de sa communauté de laisser pousser leur barbe et de tailler leur moustache. Par exemple : Jarir rapporte de Zaid ibn Habib l’histoire des deux envoyés de Chosroes (des perses), il dit : « Tous deux rentrèrent chez le prophète (salallahu a‘layhi wa salam) (alors que leurs barbes étaient rasées et leurs moustaches non taillées) qui s’abstint de les regarder par dégoût, et il leur dit : Malheur à vous ! Qui vous a ordonné de faire cela ? Ils dirent : C’est notre seigneur qui nous l’a ordonné (Chosroes). Le Prophète répliqua : Moi, mon Seigneur m’a ordonné de laisser pousser ma barbe et de tailler ma moustache. » 



Al-Bukhari et Muslim ont rapporté dans leurs recueils de hadiths authentiques d’après ‘Abdullah ibn ‘Umar que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) a dit : « Différenciez-vous des polythéistes et laissez poussez vos barbes et taillez vos moustaches ». 



Abu Hurayrah rapporte que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) a dit : « Les polythéistes laissent pousser leur moustache et se taillent la barbe, différenciez-vous donc d’eux, laissez pousser vos barbes et taillez vos moustaches. » Hadith rapporté par Al Bazzar avec une bonne chaîne de transmission. Et les hadiths sont très nombreux.



Il n’y a donc rien d’authentique montrant que l’on puisse raser sa barbe et shaykh Ibn Bâz rapporte dans son épître « L’obligation de laisser pousser la barbe et l’interdiction de la raser et de la tailler » qu’aucun savant de la Sunna ne l’a permis. 



On ne rapporte pas non plus, comme l’a dit shaykh Al-Albânî, que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) ait taillé quoi que ce soit de sa barbe. Pour ce qui est des compagnons, les savants sont d’accord que Ibn ‘Umar a taillé sa barbe en dessous du poing lorsqu’il voulait accomplir le hajj ou une ‘umrah. Al-Bukhârî rapporte d’après Ibn ‘Umar que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) a dit : « « Différenciez-vous des polythéistes et laissez poussez vos barbes et taillez vos moustaches » et lorsque Ibn ‘Umar voulait accomplir le hajj ou une ‘umrah, il saisissait sa barbe de son poing et taillait tout ce qui en dépassait. » (10/349) Concernant la pratique d’autres compagnons, les savants divergent sur l’authenticité des récits. Pour ce qui est de leurs successeurs (At-Tâbi’ûn), il est authentifié que plusieurs d’entre eux comme Mujâhîd, Tâwus, ‘Atâ’ qu’il était légiféré de tailler ce qui dépassait du poing lorsqu’on terminait les rites du hajj et c’est là l’explication qu’ils donnent du verset « Puis qu’ils achèvent leurs rites » (Al-Hajj : 29) Mujâhid dit en commentaire : « Cela consiste à raser la tête, le pubis, couper les ongles, tailler la moustache, lapider les stèles, et tailler la barbe. » (At-Tabarî, 17/150)



Il y a quatre grands avis chez les savants concernant le fait de tailler la barbe :



Premier avis : tailler ce qui dépasse du poing. Cela est authentifié d’Ibn ‘Umar et c’est l’avis de l’école hanafite. Un groupe de savants hanbalites comme Ibn Muflih et Al-Mardaway ont été d’avis que cela n’était pas détestable. C’est aussi l’avis de Al-Ghazâlî, Ibn Al-‘Arabî et Al-Mallâ ‘Alî Al-Qârî qui dit : « Il est recommandé de tailler sa barbe en longueur et en largeur, mais uniquement après qu’elle ait dépassé la longueur du poing. Quant au fait de la tailler avant qu’elle n’ait poussé (et dépassé le poing), les savants ont dit qu’il n’était pas permis de la tailler de peur que cela ne devienne un défiguration. Je dis : et cela doit se faire progressivement jusqu’à arriver à la taille du poing qui est la sunna et la pondération reconnue, et non pas la tailler d’une seule fois et que cela soit une défiguration. » (Sharh Al-Masâbîh).



Deuxième avis : tailler les poils qui flottent au vent, isolés ou excessivement longs. C’est l’avis de l’école Malékite, ainsi que cela apparaît d’un groupe de savants ayant fait l’explication de Al-Muwatta’ comme Al-Qurtubî, Az-Zarqânî, Al-Bâjî et d’autres.



Troisième avis : laisser pousser la barbe sauf lorsqu’on accomplit le hajj ou une ‘umrah. Ibn Hajar  a dit : « C’est ce qui est rapporté de As-Shâfi’î. At-Tabarî a dit : un groupe de savants a été d’avis qu’il était détestable d’en prendre quoi que ce soit, sauf pour le hajj et la ‘umrah. » (Al-Fath, 10/35) Cela est également authentifié de ‘Atâ’ et c’est l’avis de At-Tabarî.



Quatrième avis : Laisser la barbe telle que son Seigneur l’a créée et ne rien en tailler. Al-Kandahlawî a dit : « C’est l’avis de l’école Shaféite, de An-Nawawî et un des deux avis le plus adopté par les adeptes de l’école hanbalite. » C’est également l’avis de Al-Khattâbî, et d’un grand nombre de savants passés et contemporains, plus encore c’est l’avis de la majorité des savants. Après avoir cité les différents termes utilisés dans les hadiths pour ordonner de laisser pousser la barbe, Al-‘Irâqî a dit : « Ce sont les preuves utilisées par la majorité des savants pour montrer qu’il faut laisser la barbe telle qu’elle est et ne rien en couper, et c’est l’avis de As-Shâfi’î et de ses adeptes. »



Ibn Al-‘Arabî dit en explication du hadith mentionnant la venue de la délégation de Chosroes : « Laissez pousser vos barbes signifie la laisser croître et grandir et ne rien en tailler. Les perses avaient pour coutume de tailler leur barbe, et le Législateur a interdit cela. » (‘Âridhatu Al-Ahwadî, 8/111). A notre époque, le savant le plus connu qui fut d’avis qu’il est permis de tailler la barbe en dessous du poing et sans conteste shaykh Al-Albânî qui dit en commentaire du hadith rapporté par Al-Bukhârî : « Taillez vos moustaches, laissez pousser vos barbes, et différenciez-vous des zoroastriens. » : « Ibn Hajar dit en commentaire : « C’est également le sens du hadith de Ibn ‘Umar. Les zoroastriens taillaient leur barbe et certains d’entre eux la rasaient. » Je dis : « Cela montre avec force que la taille de la barbe – comme on peut le voir dans certains groupes – est strictement semblable au fait de la raser au niveau de la ressemblance [aux mécréants], et cela n’est pas permis. Au contraire la sunna pratiquée par les pieux prédécesseurs parmi les compagnons et d’autres est de laisser pousser la barbe, sauf ce qui dépasse du poing, et ainsi on coupe l’excédent. »  (Ad-Dha’îfah, 5/125) Il n’y a donc aucun texte et aucun savant de la sunna qui permette de tailler la barbe en dessous du poing en s’appuyant sur un Texte authentique. 



Tailler sa barbe sous le poing n’est donc pas une coutume des musulmans, mais plutôt des polythéistes, athées et mécréants. Shaykh Zayd Al-Madkhalî a dit dans l’explication de Al-Afnân An-Nadiyyah (1/114) : « Il est connu que les règles religieuses et les Textes montrent l’obligation de laisser pousser la barbe et que cela fait partie des pratiques de la droiture obligatoires. Quant au fait de la raser ou la tailler, cela fait partie des coutumes des perses, des juifs, des polythéistes, et des athées, et il ne nous est pas permis de les imiter. Celui qui recherche la vérité verra que l’ordre dans ces Textes et tous ceux qui portent le même sens implique l’obligation et indique qu’il faut prendre soin de sa barbe, la laisser telle qu’elle est et ne rien en couper. Ceci afin d’être en accord avec ce qui est parvenu dans le Coran, suivre l’exemple du Prophète, et fuir la ressemblance avec les ennemis d’Allah parmi les mécréants et tous les pécheurs qui s’écartent des pratiques de vérité claires. »



Toute personne sincère doit avouer que celui qui taille sa barbe ressemble plus aux ennemis d’Allah qu’à Son prophète et aux compagnons. Il n’est pas non plus permis de tailler sa barbe d’une longueur inférieure au poing et de prendre comme argument la pratique de Ibn ‘Umar comme cela est fait par ceux qui négligent la sunna du Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) et les Loi d’Allah et qui pour justifier leur acte vil et leurs basses aspirations et passions prétendent que cela n’est pas grave et que cela fait partie des « épluchures » de la religion (donc des choses secondaires) alors qu’en fait : « Ni eux ni leurs ancêtres n’en savent rien. Quelle monstrueuse parole que celle qui sort de leurs bouches ! Ce qu’ils disent n’est que mensonge. » (Al-Kahf, v.5) et le Prophète a dit : « Prenez garde au fait de mépriser les péchés. » (Ahmad). Il est une règle précieuse qu’il faut toujours garder en mémoire : les Textes s’appliquent à l’ensemble de la Communauté jusqu’au Jour de la Résurrection. Lorsque le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) ordonne une chose, il faut prendre cela comme un ordre qui s’adresse directement à soi. Peut-on imaginer une seule seconde que le Prophète (salallahu a‘layhi wa salam) s’adresse à un véritable croyant et lui dise « laisse pousser ta barbe » et que celui-ci réponde : « C’est une chose secondaire » ou n’applique pas son ordre ? Et c’est Allah qui guide vers la voie droite.


Source : compilation tirée de Al-Jâmi’ fî Ahkâm Al-Lihyah
Traduit et publié par les salafis de l’Est

aperçu historique et cause du phénomène

I/ Aperçu historique.

Le Sheikh Al Islâm Ibn Taymiyya (Qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Il convient de savoir que la majorité des innovations religieuses relatives à la science ou aux actes d’adoration ne survinrent en fait que vers la fin de la période des califes bien guidés, ainsi que nous en a informé le Prophète صلى الله عليه وسلم en disant : ‘‘Celui qui, d’entre vous, vivra verra nombre de divergences apparaître. Veillez donc à ma Sunna ainsi qu’à la Sunna des Califes éclairés et bien guidés qui me succéderont.’’ [1]
Les toutes premières innovations qui apparurent furent celles de la prédestination (Al Qadar), d’Al Irjâ’, du chiisme et des Khawârij. Elles survinrent durant le deuxième siècle de l’ère islamique, de l’existence même des Compagnons (Puisse Allah les agréer) qui se chargèrent alors d’en réprouver les promoteurs et les adeptes. On vit ensuite apparaître, après les siècles bénis, l’innovation d’Al I‘tizâl, le développement de la divergence des opinions et de l’inclinaison vers les passions, le soufisme et l’innovation relative à l’édification des constructions sur les tombes. Et plus le temps passait, plus l’innovation gagnait en ampleur et se diversifiait. »

Tous les pays islamiques ne sont pas sur le même pied d’égalité quant à la localisation des foyers de développement de l’innovation religieuse.
Le Sheikh Al Islâm Ibn Taymiyya (Qu’Allah lui fasse miséricorde) dit ainsi à ce sujet : « Les principales régions où vécurent les Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم et qui constituèrent les berceaux de la science et de la foi sont au nombre de cinq : Les deux villes saintes, les deux Irak et le Shâm. C’est en effet là que se situe la source [des sciences] du Coran, du hadith, de la jurisprudence, de l’adoration et des autres disciplines islamiques. Toutes ces régions, en dehors de Médine, virent l’apparition d’innovations touchant les fondements de la religion. Ainsi, c’est à Kûfa que le chiisme et [les thèses] d’Al Irjâ’ virent le jour avant de se diffuser ensuite dans les autres contrées [du monde musulman].
Basra fut, elle, le berceau des innovations liées à la prédestination, à l’I‘tizâl et à certaines hérésies dans l’adoration, innovations qui se diffusèrent là encore dans le reste du monde islamique par la suite.
La région du Shâm fut le lieu d’expression du Nasb et de l’innovation liée à la prédestination. Quant au Tajahhum, il apparut dans la région du Khurâsân, et c’est la pire des innovations.

L’apparition des innovations dans une région était fonction de l’éloignement relatif de celle-ci par rapport à la ville du Prophète صلى الله عليه وسلم. Ainsi, lorsque la division engendrée par l’assassinat du Calife ‘Uthmân (Puisse Allah l’agréer) favorisa l’émergence de l’innovation des Harûriyya [2], Médine fut épargnée de ces hérésies. On y trouvait certes des gens qui s’adonnaient, en se dissimulant, à certaines pratiques innovées -notamment des adeptes de la secte des Qadariyya- mais ceux-ci y étaient méprisés et blâmés. Et ce, à l’inverse des différents mouvements que furent le chiisme et l’Irjâ’ à Kûfa, de l’I‘tizâl et des rites innovés à Basora, ou du Nasb dans le Shâm qui s’exprimaient au vu et au su de tous. Il a d’ailleurs été authentiquement rapporté de la part du Prophète صلى الله عليه وسلم que le Faux Messie (Ad-Dajjâl) n’y entrerait pas [3]. Médine fut en outre, jusqu’à l’époque des compagnons de l’Imâm Mâlik (Qu’Allah lui fasse miséricorde), c’est-à-dire au quatrième siècle de l’hégire, un lieu où la science et la foi [authentique] prédominaient. Et durant toute la période des trois siècles bénis, absolument aucune innovation ne s’y manifesta au grand jour. »

Il ne fait absolument aucun doute que c’est dans l’attachement au Coran et à la Sunna que réside le salut quant à l’innovation et à l’égarement. Allah nous dit en effet :

« Et certes, ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude. Suivez-le donc et ne suivez pas les [autres] sentiers, car ceux-ci vous écarteraient de Sa voie… » [4]

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a d’ailleurs clairement indiqué la signification de ce verset dans le hadith suivant, rapporté par Ibn Mas‘ûd (Puisse Allah l’agréer) qui a dit : « Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم nous traça une ligne et nous dit : ‘‘Ceci est la Voie d’Allah.’’ Puis, il traça, à droite et à gauche de cette ligne, plusieurs autres traits dont il dit : ‘‘Et voilà des sentiers. A la tête de chacun d’entre eux se tient un diable qui invite [les gens] à le suivre.’’ Et de réciter alors : ‘‘Et certes, ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude. Suivez-le donc et ne suivez pas les [autres] sentiers, car ceux-ci vous écarteraient de Sa voie. Voilà ce qu’Il vous enjoint ; ainsi [Le] craindrez-vous.’’ » [5] Dés lors, quiconque se détourne du Livre et de la Sunna sera ballotté entre les différentes voies de l’égarement de l’innovation qui se disputeront son adhésion.

On peut résumer les facteurs qui conduisent à l’apparition de l’innovation dans les points suivants : l’ignorance des prescriptions de la religion, l’attachement aux passions, le fanatisme à l’égard des opinions et des personnes, la ressemblance aux mécréants et leur imitation.

Nous savons que plus le temps passe et que plus les gens s’éloignent de l’emprunte du Message [de Muhammad صلى الله عليه وسلم], moins la science se propage et plus l’ignorance se généralise. Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous dit en effet à ce propos : « Celui qui, d’entre vous, vivra verra nombre de divergences apparaître. » [6] Il صلى الله عليه وسلم nous dit aussi : « Certes, Allah ne reprend pas la science subitement en l’ôtant des poitrines des hommes, mais Il la reprend en rappelant à Lui les savants. Lorsque alors il ne reste plus aucun savant, les gens prennent à leur tête des chefs ignorants qu’ils consultent et qui leur répondent sans science aucune, s’égarant alors eux-mêmes et égarant les gens. » [7] Par conséquent, seuls la science et les savants sont à même de combattre l’innovation en religion. Et dès lors que ces deux éléments sont absents, toutes les conditions sont réunies pour permettre l’émergence de l’innovation et l’activisme de ses adeptes.

En effet, quiconque se détourne du Coran et de la Sunna en vient nécessairement à suivre la voie de ses passions. Allah nous dit ainsi à ce propos :

« Mais s’ils ne te répondent pas, sache alors qu’ils ne font que suivre leurs passions. Or, qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidée de la part d’Allah ? » [8]

« Vois-tu celui qui prend sa propre passion comme divinité ? Allah l’égard sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui donc pourrait le guider après Allah ? » [9]

Les innovations ne sont donc finalement que le fruit de l’attachement aux passions.

L’attachement fanatique aux opinions et aux hommes constitue un obstacle et une barrière qui empêchent une personne de suivre les preuves et de connaître la vérité. Allah nous dit en effet :

« Lorsqu’on leur dit : ‘‘Suivez ce qu’Allah a fait descendre.’’, ils disent : « Nous suivons plutôt les coutumes de nos ancêtres.’’ » [10]

Or, ceci s’applique en tous points à certains adeptes d’école de jurisprudence, du soufisme ou de l’adoration des tombes. Dès lors qu’on les invite à suivre la voie du Livre et de la Sunna et à rejeter tout ce qui les contredit, ils se justifient en s’appuyant sur leur école, leur cheikhs ou leurs ancêtres.

C’est l’une des plus importantes voies conduisant à l’innovation, ainsi que cela nous est précisé dans le hadith d’Abû Wâqid Al-Laythî (Puisse Allah l’agréer) qui a dit : « Alors que nous étions de conversion récente à l’Islam, nous sortîmes avec le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم lors de la campagne de Hunayn. Passant auprès d’un arbre, appelé ‘‘Dhâtu Anwât’’, où les polythéistes avaient pour usage de se rassembler et d’accrocher leurs armes, nous dîmes : ‘‘Ô Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم ! Attribue-nous un arbre semblable à celui-là !’’ Et le Prophète صلى الله عليه وسلم de répondre alors : ‘‘Allah est le plus grand Grand ! Je jure, par Celui entre les Mains de qui est mon âme, que vos propos sont identiques à ceux que tinrent les enfants d’Israël à Mûsâ صلى الله عليه وسلم lorsqu’ils lui demandèrent : « Assigne-nous une divinité comme la leur. » Vous êtes assurément en train de suivre les traditions de ceux qui vous ont précédés.’’ » [11]

Ce hadith nous montre donc que c’est la volonté de ressembler aux mécréants qui amena les Juifs à présenter cette répugnante demande [à leur Prophète], à savoir : de leur instituer une divinité qu’ils auraient pu adorer et dont ils auraient pu rechercher les bénédictions en dehors d’Allah. Et c’est exactement ce qui se passe aujourd’hui, puisqu’une grande majorité des musulmans imitent les mécréants dans l’instauration de pratiques relevant de l’innovation ou de l’associationnisme.
Citons ici, entre autres : les fêtes de commémoration de certains anniversaires, l’assignation de jours ou de semaines pour des actions spécifiques, la célébration de certaines occasions religieuses et de cérémonies de souvenir, l’édification de statues et autres mémoriaux, sans oublier toutes les pratiques innovées liées aux offices funéraires ainsi que l’édification de constructions sur les tombes. » 

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[1] Rapporté par Abû Dâûd, At-Tirmidhî et Ibn Mâjâ, ce hadith est authentique.

[2] Autre appellation donnée aux Khawârij. (Le Traducteur)

[3] C’est-à-dire : à Médine. (Le Traducteur)

[4] Coran S6 V153.

[5] Rapporté, entre autres, par Ahmad, Ibn Hibbân et Al Hâkim

[6] Tiré d’un hadith rapporté par Abû Dâûd et At-Tirmidhî qui l’a jugé : « Hasan-Sahîh »

[7] Cf : « Sahîh Ibn Hibbân ».

[8] Coran S28 V50.

[9] Coran S45 V23.

[10] Coran S2 V170

[11] Rapporté par At-Tirmidhî qui l’a jugé authentique.