Mardi 15 janvier 2008

SHeikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm (rahimahullâh)


- Le mardi 15 janvier 2008, par IsmaiL


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


D’après an-Nu’mân Ibn Bachîr (radhiallâhu ‘anhu), le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Certes l’invocation est l’adoration même. » Rapporté par les quatre et authentifié par at-Tirmidhî.

Dans le même sens, le hadîth d’après Anas (radhiallâhu ‘anhu) qui en ces termes dit : « L’invocation est la moelle de l’adoration. »

D’après Abî Hurayrah qui dit que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Il n’y a rien de plus noble auprès d’Allâh que l’invocation. » - Authentifié par Ibn Hibbân et al-Hâkim.



- Le degré d’authenticité [Daradjat] du hadîth :

Le hadîth de an-Nu’mân est authentique alors que le hadîth de Anas [qui dit] : « Certes l’invocation est la moelle [Moukhou] de l’adoration » est faible [Dha’îf]. An-Nawawî a dit que la chaîne de transmission du hadîth - de an-Nu’mân - est authentique [Sahîh]. SHeikh Sadîq Ibn Hassan dans « Nouzoul al-Abrâr » a dit : il est rapporté par Ahmed, at-Tirmidhî, Abû Dâwoud, an-Nassâ-î, Ibn Mâdja qui ont rapporté le hadîth de an-Nu’mân Ibn Bachîr en ces termes : « Certes l’invocation est l’adoration même. »

La parole : « est l’adoration même. » est conforme à ce qu’indique le noble verset : « Et votre Seigneur dit : Appelez-Moi, Je vous répondrai. » [1] Ce qui indique que l’invocation fait partie de l’adoration. Et le dire correct est celui qu’a rappelé al-Hâfidh al-‘Irâqî qui dit : le hadîth de an-Nu’mân Ibn Bachîr que certes l’invocation « c’est l’adoration même » est rapporté par les auteurs des Sounans et al-Hâkim qui disent : sa chaîne de transmission est authentique. Et at-Tirmidhî dit de son côté qu’il est bon et authentique [Hassan Sahîh].

Quant au hadîth : « L’invocation est la moelle de l’adoration. » - Rapporté par at-Tirmidhî d’après Anas, il dit : ce hadîth est étrange dans ce rapport, nous ne le connaissons pas, si ce n’est la version du hadîth de Ibn Lahî’ah. As-Suyûtî l’a considéré faible dans « al-Djâmi’ as-Saghîr ». Et [le hadîth] de Abî Hurayrah qui dit que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Il n’y a rien de plus noble auprès d’Allâh que l’invocation. » est rapporté par Ahmed, at-Tirmidhî - et authentifié par Ibn Hibbân et al-Hâkîm.

- Les mots utilisés [Moufradât] dans le hadîth :

Est la moelle de l’adoration : Il est dit dans « al-Misbâh » : toute chose sincère (pure) comprend une moelle. Et la moelle de l’adoration, constitue sa pureté et son fondement. Tel qu’à l’exemple de ce qu’Allâh – Ta’âla – ordonne : « Appelez-Moi » [2].

- Ce qu’il y a à prendre du hadîth :

1) – La première version : « Certes l’invocation est l’adoration même. » - atteste du fait qu’invoquer Allâh – Ta’âla - est le fondement de son adoration par lequel Allâh est adoré par Ses créatures, et qui a été la raison pour laquelle Allâh les a crées. La preuve réside dans la Parole d’Allâh – Ta’âla : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » [3]

Et dans la deuxième version : « L’invocation est la moelle de l’adoration. » - atteste du fait que la pureté de l’adoration ainsi que son esprit, c’est l’invocation d’Allâh. Et cela à l’exemple de l’ordre qu’Allâh dit dans Sa Parole : « Appelez-Moi » [4]. Par conséquent, la demande du besoin est dans le fait de savoir que la réussite des affaires ne dépend que d’Allâh – Ta’âla, et de ne demander à nul autre que Lui, de ne vouer cela qu’à Lui Seul et d’être pure (et sincère) à son égard lors de nos demandes de besoin.

2) – La parole : « Il n’y a rien de plus noble auprès d’Allâh que l’invocation. » Il a certes été rapporté dans ce sens beaucoup de textes. Parmi eux : « Et votre Seigneur dit : Appelez-Moi, Je vous répondrai. » [5] Et : « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi...Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. » [6] Et Allâh – Ta’âla – dit : « Et dis : « Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances ! » [7]

Et il est rapporté dans le Sounan de Abî Dâwoud, at-Tirmidhî et Ibn Mâdja, un hadîth d’après Salmân al-Fârissî qui dit que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Certes Allâh est "gêné" [yastahyî] lorsqu’un serviteur lève les mains vers Lui, de les retourner vides. » Et de ce qui a été rapporté par Muslim selon un hadîth de Abî Hurayrah qui dit : « Allâh – Ta’âla – a dit : « Je Me tiens à l’opinion que mon serviteur se fait de Moi, Je suis avec lui tant qu’il se souvient de Moi »

3) – L’invocation est de deux sortes : l’invocation d’adoration [Dou’â ‘Ibâda] et l’invocation de demande [Dou’â Mass-alah]. Et dans le Qor’ân, il est parfois mentionné celle-ci et parfois celle-là. Et parfois il est mentionné les deux à la fois. L’invocation de demande [Dou’â Mass-alah] est celle qui constitue une demande qui sera bénéfique au demandeur - Demander ce qui sera bénéfique ou qui dissipera un mal. Et l’invocation d’adoration [Dou’â ‘Ibâda] est le fait d’implorer (supplier) Allâh pour ce qui arrive au demandeur, ou lui empêchera un mal et ceci avec sincérité dans l’adoration pour Allâh Seul […] [8]

Notes


[1] Coran, 40/60

[2] Coran, 40/60

[3] Coran, 51/56

[4] Coran, 40/60

[5] Coran, 40/60

[6] Coran, 2/186

[7] Coran, 20/114

[8] Kitâb « Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm » du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 7/601-603


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Jeudi 10 janvier 2008

SHeikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm (rahimahullâh)


- Le mercredi 9 janvier 2008, par IsmaiL


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


D’après ‘Aisha (radhiallâhu ‘anha), le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « L’Envoyé d’Allâh invoquait Allâh à tout moment. » Rapporté par Muslim et annoté par al-Bukhârî.



- Les mots utilisés [Moufradât] dans le hadîth :

A tout moment : En toute situation. Il est dit dans [le livre] « al-Masâbih » : Le moment [al-Hîn] : c’est le temps, qu’il soit peu ou beaucoup. Et ce qui est voulu dans « à tout moment » - c’est le fait de les sacraliser (ces moments d’exhortation).

- Ce qu’il y a à prendre du hadîth :

1) – Ce hadîth institue un fondement [Asl] qui est le fait de se rappeler [Dhikr] Allâh en toute situation parmi les situations. Que la personne soit en état d’impureté mineure ou majeure, et donc ainsi invoquer les éloges d’Allâh [Tasbîh], Ses exaltations [Tahlîl], implorer Sa grandeur [Takbîr], Ses Louanges [Tahmîd] et tout ce qui ressemble à cela parmi les rappels permis en toute situation, selon un consensus des musulmans [Idjmâ’ al-Muslimîn].

2) – Entre dans le hadîth la récitation du Qor’ân - en dehors de la récitation particulière indiquée dans le hadîth de ‘Alî (radhiallâhu ‘anhu) qui dit : « Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) nous récitait le Qor’ân quand il n’était pas en état d’impureté. » Rapporté par l’Imâm Ahmed, Abû Dâwoud, at-Tirmidhî, an-Nassâ-î, Ibn Mâdja et authentifié par at-Tirmidhî.

3) – La particularité à cela s’applique lors de la satisfaction des besoins - urine et selle - ainsi que les rapports intimes. Et cela pour les rappels [Dhikr] faits avec la langue. Mais si cela est fait avec le cœur, il n’y a pas d’interdiction dans ces situations. Le dire prédominant [parmi les savants] dans ce qu’indique ‘Aisha [dans le hadîth concerné], c’est l’invocation faite avec la langue.

4) – Ce hadîth entre dans le sens du verset qui dit : « Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allâh et méditent sur la création des cieux et de la terre. » [1] [2]


Notes


[1] Coran, 3/191

[2] Kitâb « Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm » du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 1/354



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Dimanche 4 novembre 2007

Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux



L'explication de ce [Athar] :
" Jamais ne réussira un peuple qui ne connaît [Allah] que pendant le ramadan !

Ceci fait parti [en réalité] des paroles rapportées de nos prédécesseurs [Athar]. En effet, certains d’entres eux furent questionné au sujet des gens qui adorent [Allah] et qui montrent plus de dévotion pendant le mois de ramadan puis aussitôt le mois passé, ils délaissent tout. Ils en dirent alors « Quel mauvais peuple, ils ne connaissent Allah que pendant le ramadan ! »

En effet, [cette parole] est juste envers eux s’ils délaissent par la suite leurs obligations, mais si au contraire, ils manquent un peu de dévotion alors non, cela ne l’est pas. Cette parole vise ceux qui délaissent leurs obligations après le mois, à l’exemple de ceux qui accomplissent la prière pendant le ramadan et la délaisse en dehors de ce mois…alors il est tout à fait juste de dire d’eux qu’ils sont un " mauvais peuple " car ils sont renié leur Foi par cet acte. Délaisser la prière est un acte de mécréance !

Par contre, s’ils manquent un peu de ferveur et délaissent certaines adorations [additionnelles] qu’il est préférable d’effectuer durant ce mois, alors ceci ne relève pas d’une grande importance. Car il est bien connu que pendant le ramadan, les gens multiplient les actes de dévotion en accomplissant diverses adorations [additionnelles]…faire des dons [Sadaqat] et autres bonnes actions similaires…

Si quelqu’un laisse paraître de la paresse pendant le ramadan quand à l’accomplissement de certaines adorations [additionnelles], alors il n’est pas concerné par cette parole : " mauvais peuple ".



[Fin de la réponse du Sheikh]




Article issu d’un enregistrement audio – « Nour ‘ala ad-darb »
Sheikh Abdoul Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz - rahimahou Allah.
Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy


Voir



Site de cheikh Ibn Baz



Ecouter l'enregistrement sur le site Al Ghourabaa


Source :


http://www.alminhadj.fr


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Lundi 22 octobre 2007

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]


- Le lundi 22 octobre 2007, par IsmaiL


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


Dans le Mousnad [Recueil de hadîth de l’Imâm Ahmad], il y a un hadîth d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Amr qui rapporte que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Certes Allâh – Ta’âla – a crée les créatures dans l’obscurité et projeté sur eux une part de Sa lumière [Nûr]. Celui qui a été touché de cette lumière est guidé, et celui qui n’y a pas été touché est égaré. C’est pourquoi je dis : « La plume [Qalam] est désormais desséché sur la science d’Allâh. » [1]


Ce hadîth éminent constitue un fondement [Asl] parmi les fondements de la foi [Imân]. Il ouvre une grande porte énorme parmi les portes du Decret [Qadar] et de Sa sagesse - Et le secours est auprès d’Allâh.


Cette lumière [qu’Allâh] a accordée sur eux, c’est elle qui les a revivifiés et les a guidés. [L’âme] a été touchée par une part de cette lumière, mais puisqu’elle ne l’a pas reçue de manière parfaite et complète, [Allâh] l’a parachevée et l’a complétée pour Ses adorateurs par ce qu’il a accordé sur Ses Envoyés (‘alayhim as-Salât wa sallam), à savoir la lumière qu’Il leur a révélée.

Certes la lumière précédente liée à l’état originel de l’être [Fitrah], a prédisposé celle-ci à cette seconde lumière. Ainsi la lumière de la Révélation et de la Prophétie s’est ajoutée à la lumière de l’état originel de l’être - « lumière sur lumière » - pour laquelle les cœurs [Qouloûb] ont rayonné et les visages ont brillé, et qui a revivifié les âmes [Arwâh] et inspiré aux membres de se soumettre aux prescriptions avec obéissance. Ce qui ajouta une vie à la vie des cœurs […] [2]

Notes


[1] Hadîth authentique – Rapporté par Ahmad, Ibn Hibbân dans Sahîh, Ibn Abî ‘Âssim dans « as-Sounnah », al-Âdjourî dans « ach-Charî’ah », al-Bayhaqî, al-Hâkim et at-Tirmidhî.

[2] Kitâb « Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb » p.132



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Lundi 20 août 2007
SHeikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve)

- Le dimanche 19 août 2007, par IsmaiL


BismiLLeh ar-Rahmâni ar-Rahîm


Al-Bukhârî rapporte que Abû Hurayrah (radhiallâhu ‘anhu) a dit : l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Toute ma Communauté entrera au Paradis sauf celui qui refuse. » On lui demanda : « Qui peut refuser ? » Il dit : « Celui qui m’obéit entrera au Paradis, et celui qui me désobéit aura refusé. »


Il y a dans ces termes une attention particulière, il dit : « sauf celui qui refuse. » Il soulève ainsi ses propos, et on lui a demandé : « Qui peut refuser ? » ce qui veut dire : Qui peut être celui qui refuse ? Cela provient du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui indique une affaire importante, qui est le fait qu’il n’est pas possible d’entrer en Islâm si ce n’est avec l’obéissance à l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Quant à celui qui n’obéit pas à l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et ne s’accroche pas à sa Sounnah, celui-là n’entrera pas dans l’Islâm de manière complète, alors qu’Allâh – Djalla wa ‘Ala – a ordonné d’y entrer de manière complète, Il dit :

« O vous les croyants ! Entrez pleinement dans l’Islâm, et ne suivez point les pas du diable, car il est certes pour vous un ennemi déclaré. »
[1]

Ce qui veut dire : Entre dans l’Islâm dans tout son ensemble, ainsi que l’ordre d’obéir à l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
Ce hadîth nous informe que celui qui obéit à l’Envoyé, il lui promet l’entrée au Paradis, « Toute ma Communauté entrera au Paradis sauf celui qui refuse. » Il y a en cela la glorification [Ta’dhîm] de l’obéissance à l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Certes, les savants ont indiqué que l’obéissance à l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est un ordre qui figure dans plus de trente endroits dans le Qor’ân. Et dans tout cela, il y a l’ordre ferme d’obéir au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ainsi que l’indigence dans le fait de le contredire. Allâh – Djalla wa ‘Ala – dit :

« Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allâh. »
[2]

Et Il dit – Djalla wa ‘Ala :

« Accomplissez la Salat, acquittez la Zakat et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde. »
[3]

Et :

« Ne considérez pas l’appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. Allâh connaît certes ceux des vôtres qui s’en vont secrètement en s’entre cachant. Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. »
[4]

Il y a d’autres versets similaires encore. Et cela y figure plus de trente fois. L’Imâm Ahmed a écrit un ouvrage étonnant qu’il a nommé : « L’obéissance au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) » [Tâ’at ul-Rassoûl], et il y mentionne tous les versets dans lesquels Allâh – Djalla wa ‘Ala – ordonne l’obéissance à l’Envoyé, un livre rare [Mafqoûd] parmi les recueils, et dispersé dans bon nombre de livres tels que : « Massâ-îl al-Imâm Ahmed », semblable encore au sujet : « Badâ-î’ al-Fawâ-îd » de Ibn al-Qayyîm, de paroles de Ibn Taymiyyah, et encore : « I’lâm al-Mouwaqi’în » [de Ibn al-Qayyîm] et d’autres que ceux là.
Le but visé [Maqsoûd] par les savants dans leur grand intérêt à cela est l’obéissance à l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam), et que cela constitue le summum dans l’accroche à l’Islâm. L’entrée dans l’Islâm ne peut se réaliser qu’avec l’obéissance à l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
Le Prophète dit : « Toute ma Communauté », qu’est-il entendu par Communauté ici ? La Communauté à laquelle il est fait référence ici, est la Communauté du prêche [Da’wah]. Ce qui est entendu en d’autres termes, est qu’il n’y a pas d’entrée au Paradis si ce n’est pour celui qui est dans l’Islâm, c’est-à-dire : Toute ma Communauté pour qui j’ai été envoyé entrera au Paradis, sauf celui qui refuse de m’obéir. [5]


Notes

[1] Coran, 2/208
[2] Coran, 4/80
[3] Coran, 24/56
[4] Coran, 24/63
[5] Charh kitâb « Fadhl ul-Islâm » du Sheikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.74-76


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