Le conseil du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve)...


- Le mardi 27 mai 2008, par Ismail


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm



Il a été demandé à SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) de nous indiquer quelques ouvrages concernant le bon comportement et cheminement spirituel dans lesquels les étudiants en science pourrait tirer profit.



SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) a expliqué qu’il n’y a pas de doute sur le fait que les ouvrages concernant le bon comportement, le cheminement spirituel et la morale font partie des sujets essentiels. Et parmi ces ouvrages bénéfiques, il y a « Riyâdh as-Sâlihîn ». Cet ouvrage fait partie des ouvrages les plus bénéfiques dans le domaine du bon comportement et du cheminement spirituel prophétique : de l’orientation dans le bon comportement, la morale et de ce qui s’impose dans la relation des uns avec les autres, dans le bon comportement, la morale ainsi que ce qui touche au domaine de l’ascétisme.

 

Et parmi les livres des anciens [Salafs] dans le domaine de l’ascétisme, on peut citer le livre « az-Zuhd » de Ibn Moubârak, « az-Zuhd » de l’Imâm Ahmad, et « Kitâb ar-Raqâq » dans le Sahîh al-Bukhârî, ainsi que « al-Birou wal-Silah » dans les livres des gens du hadîth [Ahl al-Hadîth] et cela avec le commentaire des gens de science dans lesquels il y a beaucoup de bénéfice à tirer pour l’étudiant en science.

 

Dans les ouvrages de ceux qui les ont succédés, il y a le livre de Ibn al-Qayyîm « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » qui est le commentaire du livre « Manâzil as-Sâ-ilîn » du SHeikh al-Harawî (rahimahumâ Allâh), de même le livre du SHeikh al-Islâm (Ibn Taymiyyah) « al-Tuhfatu al-‘Irâqiyyah » et « Charh al-Kalimât min foutoûh al-Ghayb » qui est aussi un de ses ouvrages. Et il y a encore d’autres ouvrages d’une grande utilité.

 

Concernant ce qui a trait au cheminement spirituel [Souloûk], réfère toi à la vie des gens de science – et notamment à leur biographie dans « Siyar A’lâm an-Noubalâ » [de l’Imâm adh-Dhahabî] ou dans « Tadhkirat ul-Houfâdh » [1] ou encore « Hilyat ul-Awliyyah » [2] dont il y a un grand bénéfice à tirer d’un point de vue instructif. Et certes, cette question peut être bien plus développée encore, d’où l’importance d’en tirer profit.

 

Notes



[1] de l’Imâm as-Souyoûtî

[2] de l’Imâm Abû Na’îm


 

Source :


http://www.manhajulhaqq.com

 

 

 

Jurisprudence contextuelle ?


- Le vendredi 23 mai 2008, par Ismail


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm



Comprendre et percevoir le sens réel du Fiqh al-Wâqi’ - qui fait référence auprès de ceux qui l’emploient, à une jurisprudence spécifique à la réalité ou à une jurisprudence contextuelle qui prend la réalité de la situation des gens et autre. Et qui peut ainsi légitimer auprès de certaines personnes des avis basés uniquement sur le contexte, ou selon leur terme, contextualisation des références islamiques, qui donne le plus souvent des avis contradictoires au Coran et à la Sounnah ? Dans ce sens, la question qui se pose à notre Sheikh Sâlih Âli ash-Sheikh est quel est le sens véritable du Fiqh ul-Wâqi’ et son origine à la base ?



SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) a répondu à la question en expliquant que premièrement : la combinaison linguistique de « Fiqh ul-Wâqi’ » véhicule deux termes : « Fiqh » [jurisprudence] et « al-Wâqi’ » [réel ou réalité]. Et l’ensemble de ces deux termes était utilisé chez les pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih] - ils employaient ainsi le terme « fiqh » comme le terme « al-Wâqi’ ». Mais la compréhension qu’ils avaient de « al-Wâqi’ » était une compréhenssion différente de ce qui est entendu dans cette combinaison des termes.

 

Al-Wâqi’ : est ce qui se produit parmi les nouveautés et affaires des gens.

 

Et SHeikh (qu’Allâh le préserve) nous explique que les anciens [Salafs] n’ont pas utilisé cette combinaison et que celle-ci n’existait pas dans cette formulation chez eux. Et ils ne faisaient donc pas de liaison comme cela avec le « fiqh » et « al-Wâqi », et ils ne disaient pas : « Fiqh ul-Wâqi’ ». Mais ils disaient plutôt : Fiqh ul-Kitâb, Fiqh us-Sounnah et d’autres termes similaires tel que « Fiqh al-Koubra » qui fait référence à la Croyance [‘Aqîdah]. Quant au Fiqh ul-Wâqi’, cela n’a pas été mentionné de leur part.

 

Après avoir détaillé la compréhenssion de la combinaison de ces deux termes nous dit SHeikh, nous savons désormais que cela n’était pas une chose employée par les anciens (Salafs), si ce n’est l’utilisation de ces deux termes de manière indépendante. Vu que cela n’a pas été de la sorte auprès des Salafs [anciens], la chose est-elle identique auprès des gens de science (Ahl al-‘Ilm) ? Et bien les gens de science pensent également qu’il n’y a pas de Fiqh ul-Wâqi’ au sens propre du terme.

 

Cependant, al-Wâqi’ est pris en compte. Le Moufti comme le gouvernant [al-Hâkim] ne donne pas d’avis et ne juge pas sur une affaire liée à la Charî’ah avant de connaître la situation réelle [al-Wâqi’] de celui qui pose la question. Lorsque que la personne est interrogée sur une chose, il ne lui est pas permis d’émettre un avis ou de juger sans étudier la situation de la personne. C’est la raison pour laquelle il est rapporté dans certaines questions du livre de l’Unicité [Kitâb at-Tawhîd] que l’Imâm de la Da’wah (SHeikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhab) – rahimahullâh – a dit : « Sur cela, les Compagnons ont compris la situation réelle (al-Wâqi’). » Ce qui veut dire qu’ils connaissaient la réalité de la situation des gens dans leurs interrogations. Ils n’étaient pas interrogés sur une affaire sans qu’ils ne connaissent ce que les gens voulaient de cela. [1]

 

Notes



[1] Kitâb « Charh Massâ-îl al-Djâhiliyyah » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.80


 

Source :


 

http://www.manhajulhaqq.com

 

 


assalâm 'alaykoum

Nouvelle vidéo du shaykh ibn Bâz rahimahoullah sous-titrée en français;


un conseil pour chacun d'entre nous homme ou femme, et qu'Allah nous facilite la mise en pratique de ce noble conseil !

 

le lien (téléchargement ou visionnage)


ici (clic gauche)


 

Source ;


http://ahloulhadith.typepad.com



Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayit



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Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti est un frère d’origine haïtienne, étudiant en hadith. Il est né au Canada, dans la ville de Montréal. Il a grandi dans une famille catholique. En avril 1991, il se convertit à l’Islam. Depuis, il étudie l’Islam et la langue arabe. En 1995, il fut accepté à l’université Islamique de Médine en Arabie Saoudite. Il reçut, l’année suivante, un certificat en langue arabe et compléta, par la suite, deux ans dans la faculté des Sciences reliées aux Hadiths (Koulliyyatul-Hadith) entre les années 1999 et 2001. A présent, il donne des cours à la Mosquée Dar Al-Arqam de Montréal et traduit des livres de l'arabe au français. Le frère Abou Hammaad Sulaiman Al-Hayiti a assisté aux cours des savants suivant : Cheikh 'Oubaid Al-Jabiri, Cheikh Ibrahim Ar-Rouhaili, Cheikh

'Abdoul-Mouhsin Al-'Abbaad, Cheikh Salih Al-Fawzaan lors de sa venu a Médine, Cheikh Hussein Alish-Sheikh, l'Imam de la mosquée de Médine. Cependant, le frère Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti ne prétend pas être l'élève de ces savants. Il a aussi rencontré Cheikh Ibn Baz, Cheikh Ibn 'Outhaimine et connait très bien Cheikh 'Ali Hasan, il a d'ailleurs habité chez lui en Jordanie. Qu'Allah assiste le frère et le préserve.


 


source: ryadussalihin.org


 

 

 

 

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Khoutabs de Mosquée dar al arkam (Montréal,Canada)

Par le frère : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

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Source :


http://www.dar-alarkam.fr.



Voici le 5 ème point de « Ousoûl as-Sounnah », commenté par Cheykh Rabî‘ AL MADKHALΖ qu’Allâh le préserve. Il est intitulé :


« La renonciation au débat et aux disputes dans [tout ce qui touche à] la religion »

A télécharger ici


Source ;


http://www.alminhadj.fr

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